“无为而治”的思考
从小慈父便教育我，“虎争一张皮，人争一口气”，“无为”？――那是最大的罪过，是愧对列祖列宗、愧对子孙后代的莫大耻辱。倘若还“无为”的过于严重，那便就算是独苗苗，也得赶出家门，任其自生自灭去。
所以，我对“无为”这两个字，便很是有些鄙视。
前几日与同事去北京开会，同事说来北京几十回了，居然还没去过故宫。闲着无事，便陪着同事在故宫兜了一圈。
无意中看见交泰殿的上方醒目的挂着一块匾，居然上题硕大的“无为”二字。
再仔细一瞧，居然是康熙大帝题的字？？！！
第一反应：交泰殿是用来给皇后过生日什么之类的地方，题个“无为”，意在后宫不可干预政事而已。
结论：康熙果然不是个怕老婆的主，牛！！
可越在故宫里面晃悠，就越觉得康熙题的这个“无为”很是有点意思，便突然觉得，后人也许把前人的“无为而治”的思想精髓，给曲解、给误解了。
突然又想起，之前曾写过一个部门年度工作计划，洋洋洒洒几十页，自认为全是思路与措施的闪光点。可自己看来看去，总觉得缺了点什么。
直至有一日，领导突然问我：到底什么才叫管理？
当场懵掉，脑海中一堆的东东，却突然之间如同浆糊。
领导斩钉截铁的说了六个字“定目标、抓团队”！
顿悟。豁然开朗。
无为而治，究竟是一种什么样的管理境界？？
我们每天强化管理、强化考核，可这种强化，究竟是在给工作增效保质、还是在增加管理成本？
有哪一种管理是不需要成本的？这种管理成本，耗费摊销在各个工作环节，便是如同枷锁、如同链条，越长越不可控、越短越套不住人、越细越容易断、越粗越拖不动。
以上文案，写了数月了，却始终未能结尾。
近几日略有空闲，便陪着老婆看电视，无意中看到林毅夫的采访。深感其是个激情的理想主义者的同时，对其推崇的“老子”学说，便也开始产生兴趣。上网一查，顿觉国学之博大精深。
“无为而治”，本就是老子学说的精华所在。
且看老子之无为，究竟是何“无为”？
老子道德经第三章：
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣”
悟道：能人志士，哪个领导不爱？然而，“尚贤”的另一面，却是“民争”！团队之建设、之管理，倘若偏爱孙悟空，孙悟空便难免成为沙和尚、猪八戒等人的“众弈之的”；沙和尚和猪八戒之间，便会因为争当“孙悟空”，而勾心斗角。团队之内耗若发展至此，团队之“团”、之“凝聚力”便也不复存在。社会主义企业，恐怕更是如此。
所以，贫穷，固然不是社会主义。但倘若已陷入社会主义，怕是贫穷一点，更好管理；中庸一点，更好生存。
所以，身为下属，“忠诚”比“能力”，也许来得更为重要；八戒比悟空，也许来得更为实在、实用。
所以，在一个企业尚未由社会主义经济实体，迈入市场经济实体之前，当个八戒，比当个悟空，日子怕是要更为好过。
所以，在一个平均主义泛滥的团队、社会或企业里，学不会当八戒，怕是先别学悟空的好。
老子道德经第七章：
“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”
悟道：想争先，先退；想自保，先退。最大的自我之成就――无“自我”之境界也。
老子道德经第九章：
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也”
悟道：功成之日，身退之日而已。杯中水，若已满，何必再斟？
老子道德经第十一章：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”
悟道：陶器、房屋之用处，在于能容物、容人。管理之艺术，有容乃大而已。事必躬亲，看似有所作为，实则一无是处。
老子道德经第二十二章：
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之”
悟道：夫唯不争，故天下莫能与之争。以往博文已有阐述，不再罗嗦。
老子道德经第二十八章：
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”
悟道：无为者，“常德”者也。既为“常德”者，便要甘为“天下溪、天下式、天下谷”
